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Pour
la quatrième des vingt-huit mansions lunaires
comprenant les deux
cent soixante et une sphères célestes :
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« Les éléments ou principes [ de la production – « srishti » – ou du développement – « prapancha » – de la manifestation individuelle ] sont les « tattwas » que les « Sânkhya » énumère comme production de « Prakriti » sous l'influence de « Purusha » :
« Le sens interne, c'est-à-dire le mental – « Manas » – joint à la conscience individuelle – « Ahankâra » – et par l'intermédiaire de celle-ci à l'intellect – « Buddhi » ou « Mahat » ; ...
« ... les cinq « tanmâtras » ou essences élémentaires subtiles ; ...
« ... les cinq facultés de sensation – « jnânêndriyas » – et les cinq facultés d'action – « karmêndriyas » ; ...
[ « ... « indriya » désigne à la fois une faculté et l'organisme correspondant [ avec une ] « prééminence de la manifestation subtile [ du pouvoir de la faculté ] par rapport à la manifestation grossière [ de l'organe corporel ]. » ]
« ... enfin, les cinq « bhûtas » ou éléments corporels [ qui sont ceux de la « physique ancienne ». ] [ Ce qui en fait vingt et cinq avec Prakriti et Purusha. ]
« Chaque « bhûta » avec le « tanmâtra » auquel il correspond et les facultés de sensation et d'action qui procèdent de celui-ci est résorbé dans celui qui le précède immédiatement selon l'ordre de production de telle sorte que l'ordre de résorption ...
[ qui est l'inverse à celui de leur production ou de leur développement ] est le suivant :
1. la terre – « prithvî » – avec la qualité olfactive – « gandha » – le sens de l'odorat – « ghrâna » – et la faculté de locomotion – « pâda » ; ...
2. l'eau – « ap » – avec la qualité sapide – « rasa » – le sens du goût – « rasana » – et la faculté de préhension – « pâni » ; ...
3. le feu – « têjas » – avec la qualité visuelle – « rûpa » – le sens de la vue – « chakshus » – et la faculté d'excrétion – « pâyu » ; ...
4. l'air – « vâyu » – avec la qualité tactile – « sparsha » – le sens du toucher – « twach » – et la faculté de génération – « upastha » ; ...
5. l'éther – « âkâsha » – avec la qualité sonore – « shabda » – le sens de l'ouïe – « shrotra » – et la faculté de parole – « vâch » ; ...
« ... et enfin (6) au dernier stade, le tout est résorbé dans le sens interne – « Manas » – toute la manifestation individuelle se trouvant ainsi réduite à son premier terme et comme concentrée en un point au-delà duquel l'être passe dans un autre domaine.
« Tels seront donc les six degrés préparatoires que devra traverser successivement celui qui suit cette voie de « dissolution » s’affranchissant ainsi graduellement des différentes conditions limitatives de l'individualité ...
« ... avant d'atteindre l'état supra-individuel où pourra être réalisée dans la Conscience pure – « Chit » – totale et informelle, l'union effective avec le Soi suprême – « Paramâtmâ » – union dont résulte immédiatement la Délivrance – « Moksa ». [ ... ]
« ... dans l'être humain [ il y a ] [ en vertu de l'analogie constitutive du « Macrocosme » et du « Microcosme » ] des centres correspondant respectivement à chaque groupes de « tattwas » que nous avons énumérés [ avec leur « dernier stade » ] ...
« ... et que ces centres bien qu'appartenant essentiellement à la forme subtile [ ... ] puissent en un certain sens être localisés dans la forme corporelle ou grossière [ ... ] ou pour mieux dire par rapport aux différentes parties de celle-ci, ...
« ... ces localisations n'étant en réalité rien d'autre qu'une façon d'exprimer des correspondances telles que celles [ qui précèdent, ] ...
« ... correspondances qui impliquent d'ailleurs très réellement un lien spécial entre tel centre subtil et telle portion déterminée de l'organisme corporel.
« C'est ainsi que les six centres dont il s'agit sont rapportés aux divisions de la colonne vertébrale appelée « Méru-danta » parce qu'elle constitue l'axe du corps humain, de même qu'au point de vue macrocosmique le « Méru » est l'axe du monde : ...
« ... les cinq premiers dans le sens ascendant correspondent respectivement aux régions coccygienne, sacrée, lombaire, dorsale et cervicale, ...
« ... et le sixième à la partie encéphalique du système nerveux central ; ... »
« ... mais [ c'est ] seulement d'une relation entre deux ordres distinct de manifestation [ dont il est question ]. » [ ... ]
« Ces centres sont appelés « roues » – « chakras » – et son décrits aussi comme des lotus – « padmas » – dont chacun à un nombre déterminé de pétales [ ... ] :
1. « mûlâdhâra » à la base de la colonne vertébrale ; ...
2. « swâdhishthâna » [ dans ] la région abdominale ; ...
3. « manipûra » [ dans ] la région ombilicale ; ...
4. « anâhata » [ dans ] la région du cœur ; ...
5. « vishuddha » [ dans ] la région de la gorge ; ...
6. « âjnâ »[ dans ] la région [ du « troisième œil » ] située entre les deux yeux ; ...
« ... [ et ] enfin (7) au sommet de la tête autour du « Brahma-randhra » [ se trouve ] le « lotus à mille pétales » [ « sahasrâra » ] qui n'est pas compté au nombre des « chakras » ...
« ... parce [ qu'il ] se rapporte en tant que centre de la conscience à un état qui est au-delà des limites de l'individualité. »
[ Les nombres des pétales sont : « 4 + 6 + 10 + 12 + 16 + 2 ». Ce qui est aussi le nombre des lettres de l'alphabet sanskrit (50) qui se retrouve autour du lotus sommital multiplié par le nombre des « tattwas » : « 50 x 20 = 1.000 ».
Ces « chakras » où réside des déités – « dêvatâ » – sont ensuite mis en rapport avec des symboles géométriques – « yantras » – et des paroles sacrées – « mantras » – qui leurs correspondent dans les mondes – « lokas » – où ils se situent :
1. « Brahmâ » dans la demeure du « Bhûrloka »
2. « Vishnu » dans la demeure du « Bhuvarloka »
3. « Rudra » dans la demeure du « Swarloka »
4. « Isha » dans la demeure du « Janaloka »
5. « Sadâchiva » dans la demeure du « Tapoloka »
6. « Shambhu » dans la demeure du « Maharloka »
« ... [ et ] à « Sahasrâra » [ le lotus à mille pétales ] préside « Paramashiva » dont la demeure est le « Satyaloka » ; ...
« ... ainsi tous ces mondes ont leur correspondance dans les centres de conscience de l'être humain suivant le principe analogique [ du « Macrocosme » et du « Microcosme ». ]
Cf. René Guénon – Études sur l'hindouisme (1970) – Kundalini-Yoga (publié dans le Voile d'Isis en octobre 1933 puis en novembre de la même année :)
« Ishwara » – la personnalité divine – se retrouve ici dans la demeure du cœur – la quatrième qui est au centre des sept comme la septième est au centre des treize et la treizième au centre des vingt-cinq – les vingt et les cinq avec « Prakriti » et « Purusha ».
C'est là que s'unissent la force du Serpent identifiée à la « Kundalini » et la force de la Colombe identifiée au « Logos éternel » :
« En dernier lieu vient « âjnâ chakra » où sont les [ cinq ] « tattwas » subtils [ dans ] l'ordre du « mental » et dans le péricarpe duquel est le monosyllabe sacré « Om » ; ...
« ... ce centre est ainsi appelé parce que c'est là qu'est reçu d'en-haut – c'est-à-dire du domaine supra-individuel – le commandement – « âjnâ » – du « Guru » intérieur qui est « Paramashiva » auquel le « Soi » est identique en réalité. »
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