Les huit lettres du Chrisme

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Pour la demeure du vingt-huitième jour qui succède à la nuit
au sixième mois de la décade :

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1 – Les lettre du Chrisme : le « X » et le « P »

Les lettres du Chrismes serait les deux premières lettres du Christ – le Khi (600) et le Rho (100) – comme celles du Saint Nom seraient les trois première de Jésus en grec – le Iota (10), l'Êta (8) et le Sigma (200) : « I H S »

2 – La rouelle du Christ : le « X » et le « I »

Le Khi (600) et le Iota (10) forment une Roue sénaire et une Croix tridimensionnelle dont l'axe vertical est l'initiale du Saint Nom de Jésus.

3 – Le cycle hebdomadaire des cohortes : le « X » et le « P »

Le Septénaire des centaines représenté par le Khi (600) et Rho (100) est celui des jours de la Semaine avec le Sabbat comme représentation des trois cohortes séculaires de la triade chrétienne avec leurs sceaux respectifs : Jésus, Colomban et François.

4 – L’emblème funéraire de la piraterie : le « X » et « P »

La hanse du Rho (100) et les branches du Khi (600) forment un crâne avec deux fémurs qui se croisent sur les monument funéraires et sur le drapeau de la piraterie.

5 – La crosse épiscopale de l'Amphisbène : « P »

La hampe et hanse du Rho (100) forment la Crosse épiscopale de Saint Colomban.

6 – La potence carolingienne : le « A », le « Y » et le « Ω »

Le pied du Rho (100) et les branches supérieures du Khi (600) forment un Upsilon (400) aux branches desquels sont suspendus par deux éclairs l'Alpha (1) et l'Oméga (800) apocalyptique qui sont ceux du Christ.

La nombre de l'Upsilon (400) est la moitié de l'Oméga (800) sur l'axe central du Rho (100) et du Iota (10) qui indique une limite avec la sacre de Charlemagne (800).

Le « Y » (600) grec a ici la fonction du « M » (40) italique qui est celui de la Monarchie universelle comme le confirme le palindrome de la lettre « Mîm » (2 x 40) pour la lettre sémitique.

7 – La hampe et la anse du Ânkh : « P » et le « T »

La anse du Rho (100) et la toise du Tau (300) forment à l'extrémité de leur hampe le sceptre de la Vie. Le nombre du Tau (300) est la moitié du Khi (600) sur l'axe du Ânkh mais avec celui du Rho (100), il rejoint celui de l'Upsilon (400) au centre de l'Oméga (800).

8 - Les cédilles du Serpent : le « S » et le « T »

Les deux cédilles du Stigma (6) s'opposent au pied du Tau (300) où les deux hémicycles du Serpent sont comme les angles d'un Digamma (6) qui forme avec ces deux Gamma (3) un « F » (6) qui les superpose.

Le « И » cyrillique rappelle le Cercle des cédilles quand elles ne s'opposent pas et le Carré des angles pour le Digamma (6) quand il forme avec le « N » (50) latin un « V » (400) entre deux colonnes qu'on peut aussi interpréter comme les tenants d'une échelle.

Cette formation entre les deux tenants à alors la valeur d'un « Vav » (6) en hébreu ou d'un « Wâw » (6) en arabe mais la valeur du Nu (50) grec reste néanmoins invariablement celle du « Nûn » (50) sémitique.

Sur le damier (10 ²) qui représente la sphère sublunaire, le palindrome de la lettre « Nûn » (2 x 50) garde la valeur du Rho (100) tandis que celui du « Wâw » (2 x 6) à celle des constellations de la sphère céleste pour leur représentation synodique.

9 - La roue du Dharma : le « X », le « I » et le « T »

La toise du Tau (300) quand elle passe par le centre du Khi (600) forme l'horizon d'une roue octogonale.

10 – Les armes du Christ : le « X », le « I » et le « T »

La toise du Tau (300) quand elle passe sous le sommet du Iota (10) ou en-dessous de la anse du Rho (100) forme avec sa tangente un Crucifix où la perche et la lance s'entrecroisent pour former les branches du Khi (600).

11 – Le Tau franciscain : « X » et « T »

Les bras du Christ et du Poverello d'Assise reconnaissables à leurs stigmates forment quand ils s'entrecroisent sur un Tau l’emblème de l'Alterchristus.

12 – Le Saint Nom de Jésus : le « I » et le « S »

La toise du Tau (300) au sommet de son pied « T » élevé sur l'échelon des tenants de son échelle « H » forme la ligature cyrillique des lettres « I » et « S ». Les cédilles du Stigma (6) qui enlacent l'Iota (10) préfigurent alors le Sigma (200) final en latin :

« 10 + 8 + 200 + 70 + 400 + 200 »

« I . H . Σ . O . Y . Σ »

« 8 . 8 . 8 »

« $ »
   

    

L'amphisbène

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Pour la demeure du vingt-et-unième jour qui succède à la nuit
au sixième mois de la décade :

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« Il est un point extrêmement important [ ... ] c'est que le nom de Joseph et le vocable hébreux qui désigne l'aspic ou la vipère peuvent se substituer l'un à l'autre comme ayant le même nombre (156).

« Et si Joseph est identifié [ ... ] à l'aspic ou à la vipère, il s'ensuit qu'il est [ ... ] identifié [ ... ] par là même au Serpent. »

« Or [ ... ] si l'on envisage le Serpent sous l'aspect maléfique qui lui est le plus [ ... ] souvent attribué [ ... ] on ignore ou on oublie [ ... ] que le Serpent a également [ ... ] un aspect éminemment bénéfique.

« Cela tient à ce que comme [ symbole ] le Serpent peut avoir deux significations majeures diamétralement opposées [ ... ] ...

« ... même lorsqu'elles se trouvent aussi étroitement unies que dans l'Amphisbène ou « Serpent à deux têtes » dont l'une représente le Christ tandis que l'autre symbolise Satan. »

Cf. Georges Ruchet – Considérations ésotériques sur les douze fils de Jacob – Recherche ésotériques sur le nom de Joseph – Joseph et le Serpent (1992)

On est là devant une représentation du Janus dont la face ancestrale – celle de l'Ancien des jours – est identifiée à l'aspect inquiétant du Grand Pan.

L'iconographie montre que l'amphisbène est également un oiseau ; ce qui l'identifie indubitablement aux deux Quetzalcóatl amérindiens – Jésus et Colomban.

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« Ainsi que l'a fort justement fait remarquer René Guénon [ dans les Symboles de la Science sacrée ] le symbolisme du Serpent est lié avant tout à l'idée même de la Vie.

« C'est ainsi qu'en arabe le Serpent est désigné par le vocable « al-Hayyah » et la Vie par le nom « al-Hayâh.

« En hébreu, le vocable « Hayah » qui est dérivé de la racine « hayi » – racine d'ailleurs commune aux deux langues – signifie à la fois « vie » et « animal ».

« De plus « al-Hayy » qui est en arabe l'un des principaux Noms divins ne doit pas se traduire par « le Vivant » comme on le fait trop souvent mais véritablement par « le Vivifiant » ...

« ... c'est-à-dire par « Celui qui donne la Vie » ou par « Celui qui est le principe de la Vie ».

Cf. Georges Ruchet – Considérations ésotériques sur les douze fils de Jacob – Recherche ésotériques sur le nom de Joseph – Le Serpent : symbole de la Vie (1992)

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« Or si le Serpent d'airain élevé par Moïse dans le désert est bien comme la noté Guénon un symbole de rédemption, c'est qu'il est également [ ... ] un symbole de l'arbre de Vie ; ...

« ... ce qui [ ... ] n'est guère pour nous surprendre puisque [ ... ] Joseph s'identifia [ ... ] au pied de [ cet ] arbre » [ et par là même à la croix du Christ. ]
   

... l'âge d'Airain		l'âge de Fer
Joseph	David	Moïse	Jésus	Muḥammad	Muhyî'd-Dîn
►		▼	▼	▼	►
		Grégorien	Akbarien	Aḥmadien
2 x 6.000		4 x 600

C'est un nombre de lunaisons que nous accordons à l'âge d'Airain et un nombre d'années à l'âge de Fer dans une croissance des cycles du Phœnix (500 < 600) semblable à celle des jours du Janus (50 < 60) dans le calendrier julien.

Nous théorisons un retour à la norme originel du Phœnix mais pas à celle du Janus de Romulus ; ce qui nécessite une différence dans les ordres de grandeurs si on veut conserver l'analogie des nombres qui existe entre eux.

L'âge d'Airain ne se limite pas à ce que nous présentons ici puisque nous théorisons six cycles de six mille lunaisons semblables aux jours de la Création où l'âge de Fer correspondrait à celui du Sabbat.

Les sept jours de la Semaine correspondent alors à un nombre de lunaisons qui est celui des unités dans la matrice arithmétique du Kalpa – « 6 x 6.000 = 36.000 » et « 4 x 600 x 12 = 28.800 » font 64.800 unités sur 5.400 ans.

« ... il est dit que le Messie fils de Joseph [ David ] apparaîtra avant l'avènement du Messie fils de David [ Jésus ] ... »

le Cycle adamantin
Adam	Hénoch	Noé	Abraham	Joseph	David
6 x 6.000

Nous identifions les six jours de la Création au Cycle adamantin comprenant l'âge de Fer dans sa matrice arithmétique puisque l'âge d'Airain dure avec le Dvapara Yuga 5.184 ans : « 2 x 2.592 x 12 » soit plus que « 36.000 » lunaisons et moins que « 5.400 » ans (62.208).

    

    

Les préfigurations

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Pour la demeure du dixième jour qui succède à la nuit
au sixième mois de la décade :

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Ce qui justifie l'identification de Joseph à l'Homme véritable dans les considérations ésotériques de Georges Ruchet, c'est qu'il occupe le onzième rang parmi ses frères dans la fratrie des douze fils de Jacob.

Cette justification s'explique par la conjonction de l'étoile de David et du sceau de Salomon que nous identifions aux figures géométriques du pentagramme et de l'hexagramme représentant l'homme individuel et et l'Homme universel.

Cette identification du Sceau de Salomon à l'Homme universel qui exprime la dimension cosmique du Monarque dans son microcosme illustre la signification que nous donnons à son nom par la conjonction du Soleil (Sol) et de la Lune (Man).

C'est donc bien David qui incarne cette expression monarchique à la suite d'Adam parmi la création comme détenteur de la lieutenance califale que leur accorde le Noble Coran en précisant que Jésus est comme Adam du point de vue de leur création.

Nous ne disons plus que Jésus est le Nouvel Adam mais qu'il est plutôt l'instance intermédiaire de son âme à partir de laquelle l'esprit muḥammadien anime le prototype adamique dans son cœur en le transcendant.

« ... ce qui précède dans le temps suit invariablement dans l'être [ et ] ce qui est dernier dans le domaine principiel apparaît en premier dans le domaine de la manifestation. »

L'Homme spirituel, transcendant ou universel suit l'Homme véritable ou primordial dans le temps de la manifestation mais le précède dans le domaine de l'ontologie où Ruchet les qualifie de terrestre et de céleste pour décrire la réalisation de leur principe métaphysique.

Ruchet identifie Joseph à Vénus et à sa beauté pour la séduction qu'il exerce sur les femmes mais aussi au Mercredi pour la position centrale qu'occupe ce jour parmi ceux de la Semaine avec une argumentation semblable à celle pour la lettre « M » chez Dante.

Il développe d'ailleurs cette théorie à propos de la lettre « Kaph » qu'on retrouve sur la onzième lame du Tarot en la présentant comme la lettre médiane de l'alphabet hébraïque ; ce qui est évidement impossible avec un nombre pair (22).

Cette fois-ci nous ignorons la lettre qu'il faudrait retrancher pour arriver à un tel résultat comme nous l'avons fait pour les vingt-cinq lettres de l'alphabet latin en identifiant le « Vav » et les « Waw » des alphabets sémitiques.

Et c'est bien sûr le Vendredi qu'il faut identifier Vénus avec Joseph tandis que le jour de Mercure est celui que le Sheykh al-Akbar identifie au fils de la Vierge – 'Isâ ibn Maryam – sur le pôle de la Lumière muḥammadienne – « an-Nûr ».

Mais nous avons vu que Yûsuf qui représente les douze à la onzième place avec la lettre « Lâm » comme Idrîs représente les sept après Adam avec la lettre « Zây » occupe en vérité deux places dont celle de la nuit du Mardi.

Si Joseph occupe bien la place de précurseur que lui accorde Ruchet, il semble que ce soit plutôt celle de David qu'il préfigure tandis qu'Uzayr – Esdras – préfigure celle du Christ et Sulaymân, celle de Yusûf.

Mercredi reste au centre de la Semaine dont le septénaire est évidemment hermétique là où Idrîs occupe à la fois le jour dominical préfiguré par Ya'qûb et la nuit du Jeudi qui préfigure celui de Moïse.

Moïse est donc bien mit en rapport avec le jour de Jupiter dont le Carré magique (4²) est configuré par les onze occurrences de sa sommes constantes (34) du fait de son enceinte centrale avec quatre colonnes, quatre lignes et deux diagonales .

La place monarchique qu'occupe Joseph parmi ses frères au onzième rang laisse en dehors de la décade qu'il récapitule celle de Benjamin – véritable détenteur du Graal et de la coupe qui le représente au Yémen.

Cf. Georges Ruchet – Considérations ésotériques sur les douze fils de Jacob – Joseph et l'Homme transcendant (1992)

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« ... l'avant dernier-né de Jacob fut [ ... ] identifié à l'aspect bénéfique du Serpent ; ...

« ... or comme l'a [ ... ] montré dans [ le Bestiaire du Christ ] le grand archéologue et symboliste chrétien Louis Charbonneau-Lassay, [ ... ] le Serpent est parfois un emblème ou un symbole du Christ [ dans l'iconographie chrétienne. ]

« De plus chez les Gnostiques dits « Ophites » qui ne différaient guère en réalité des [ ... ] « Séthiens », le Serpent – « Ophis » [ en grec ] – était le symbole même du « Logos », c'est-à-dire du « Verbe » et de la « Sophia » – la Sagesse [ en grec ] ...

« ... et donc le symbole par excellence de l'Homme universel. »

Cf. Georges Ruchet – Considérations ésotériques sur les douze fils de Jacob – Joseph et et le Christ (1992)

On élargira la constellation du plérôme sidéral à l'ensemble de ses étoiles que les sceaux et les bodhisattvas ont manifesté pendant le Kali yuga pour chacune de ses cohortes.

   

    

La Monarchie universelle

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Pour la demeure du vingt-huitième jour qui succède à la nuit
au quatrième mois de la décade :

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Les arcanes majeurs
▼	CHRISTIAN	FALCONNIER	WIRTH	ENEL
I	le Mage	le Mage	le Bateleur	le Bateleur
II	la porte du Sanctuaire occulte	le Sanctuaire	la Papesse	la Papesse
III	Isis-Uranie	la Nature	l'Impératrice	l'Impératrice
IV	la Pierre cubique	le Vainqueur	l'Empereur	l'Empereur
V	le Maître des arcanes	l'Hiérophante	le Pape	le Pape
VI	les deux Routes	l’Épreuve	l'Amoureux	l'Amoureux
VII	le Char d'Osiris	le Triomphe	le Chariot	le Chariot
VIII	la Balance et le Glaive	la Justice	la Justice	la Justice
IX	la Lampe voilée	le Sage	l'Ermite	l'Ermite
X	le Sphinx	le Sphinx	la Roue de Fortune	la Roue de Fortune
XI	le Lion muselé	la Force	la Force	la Force
XII	le Sacrifice	le Sacrifice	le Pendu	le Pendu
XIII	le Squelette faucheur	la Mort	[ « M » ]	la Mort
XIV	les deux Urnes	le Soleil	la Tempérance	la Tempérance
XV	Typhon	le Typhon	le Diable	le Diable
XVI	la Tour décapitée	la Pyramide	la Maison Dieu	la Tour foudroyée
XVII	l’Étoile des Mages	l’Étoile	les Étoiles	l'Étoile rutilante
XVIII	le Crépuscule	l'Amour	la Lune	la Lune
XIX	la Lumière resplendissante	le Réveil	le Soleil	le Soleil
XX	le Réveil des morts	la Couronne	le Jugement	le Jugement
XXI	la Couronne des Mages	l'Athée	le Monde	le Fou
[ XXII ]	le Crocodile	la Nuit	le Fou	le Monde
►	1870	1896	1927	1930
[ Le Mat ]
1400 – 2030

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Introduites en Italie à la fin du XIVe siècle et diffusées depuis Marseille au début du siècle suivant, les lames du Tarot ont la valeur d'une cohorte semblable aux temps que l'apocalypse accorde à chacun de ses deux témoins – « 21 x 30 = 630 ».

Le Tarot de Marseille qui est celui des Bohémiens n'a pas la silhouette égyptienne que lui donne l'occultisme à la fin du XIXe siècle et Wirth au début du siècle suivant lui rend son aspect initial en s'inspirant des imagiers du moyen-âge.

Reprenant le nom des cartes et la lacune de l'arcane XIII, Wirth rebaptise le Mat et donne aux lames la lettre hébraïque que leur attribuent ses prédécesseurs. Le Fou succède ainsi au Monde malgré sa lettre – « Shin » – dans la suite des nombres.

Mais l’arcane du Fou n'a pas de nombre et sa place est celle que Christian et Falconnier donnent au Crocodile et à l'Athée après la Couronne des Mages. Enel lui rend celle de sa lettre que l'Athée de Falconnier place avant la Nuit.

Le Crocodile de Christian et la Nuit de Falconnier n'assument pas la valeur des lettres qu'ils leurs accordent et qui leur donnent leurs places originelles – celle du « Sichen » (300) et celle du « Tsade » (90).

La place originelle du Crocodile est celle qui précède la Couronne des Mages comme le « Sichen » (300) précède le « Thou » (400) et la place originelle de la Nuit (22) est celle de la Lune ou du Crépuscule (18) avec le « Tsade » (90).

Wirth donne un indice complémentaire qui suggère une continuité dans la simultanéité des lames à la fin du jeu puisque l'arcane du Jugement ne porte pas la lettre qu'assume le Réveil des morts à l'arcane XX – celle du « Resh » (200).

Cette continuité du « Shin » (300) par rapport au « Resh » (200) dans sa simultanéité avec le « Tav » (400) est aussi celle des devises pontificales « 111 » et « 113 » par rapport à celle qui la suit et qui la précède (112) dans la Prophétie des papes.

Falconnier utilise un procédé comparable en déplaçant la Nuit et le Tsade (90) à la fin du jeu (+ 4) comme le Noble Coran déplace sa dernière sourate (110) – celle du Secours – au début « Kawthar » (108) contenant les six dernières (109 < 114).

La Prophétie des papes procède de la même manière quand elle désigne avec les luminaires les deux papes (109) et (110) dont les deux noms reprennent ceux qui les précèdent avant ceux qui se suivent et se précèdent (111) et (112) puis (113).

Le Tau du Monde quand il est le « T » de l'Athée suit le « Shin » (300) du Fou qui est celui de la Couronne des Mages quand il le précède compte tenu d'un déplacement dans la valeur des lettres grecques à partir du « Tsade » (90).

On peut voir les prémices et l'efflorescence de ce déplacement vers la valeur des lettres hébraïques avec le renoncement à la Tiare de 1978 et celle du Siège pontifical de 2013 qui semble désormais sans remède.

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Jean	Paul	Jean-Paul I	Benoît	François
		Jean-Paul II	Pierre

107	108	109	111	112
		110	113

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la Maison Dieu	les Étoiles	la Lune	le Jugement	le Monde
		le Soleil	le Fou

XVI	XVII	XVIII	XX	XXI
		XIX	[ XXII ]

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Ayin	Pe	Tsade	[ Resh ]	Tav
		Qof	Shin

70	80	90	200	400
		100	300

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al-Kawthar	al-Kâfirûn	an-Naṣr	al-Ikhlâṣ	al-Falaq
		al-Masad	an-Nâs

108	109	110	112	113
		111	114

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« On sait que dans les traditions hermétiques et kabbalistiques, le nombre onze est la synthèse du « microcosme » et du « macrocosme » représentés respectivement par les nombres « 5 » et « 6 » qui correspondent à l'homme individuel et à l'Homme universel ...

« ... et qui correspondent également à l'étoile du microcosme ou « pentagramme» [ l'étoile de David ] et à l'étoile du macrocosme ou « hexagramme » lequel n'est autre que le « Sceau de Salomon ».

« Et l'on pourrait donc véritablement dire [ ... ] que Joseph est la synthèse de l'homme individuel [ ... ] et de l'Homme universel [ ... ] de même qu'il est la synthèse de l'hexagramme et du pentagramme. »

Cf. Georges Ruchet – Considérations ésotériques sur les douze fils de Jacob – Joseph et l'Homme véritable – Joseph et le nombre « 11 » (1992)

C'est Joseph qui réalise la synthèse de la Monarchie universelle à travers le sacrifice de la Mort initiatique représentée par la treizième lettre.

   

    

Les codes narratifs

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Pour la demeure du treizième jour qui succède à la nuit
au troisième mois de la décade :

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« Les passages de l'Ancien Testament qui racontent les combats entre Israélite et Philistins offrent encore d'autres ressemblances [ que celle de David et Goliath ] avec les épopées de la mythologie grecque.

« Le personnage de Samson par exemple semble être le pendant exact donné par la Bible au [ demi ] Dieu Hercule : tous deux sont d'un courage physique hors du commun et pour tout deux leur chute sera causée par les femmes.

« La vie de Samson et celle du [ héros ] grec sont semé de passages en symétrie parfois exprimée dans la récurrence de nombres : ...

« ... Samson tue trente hommes à son festin de noce, il lâche trois cent renards dans les champs des Philistins et pour le retenir prisonnier, il faut trois mille Judéens.

« Le nom même de Samson a pour racine « shemish » qui signifie « soleil » et en mettant le feu aux champs de blé des Philistins, Samson accomplit un geste qui prend tout son sens dans un pays où l'été est une fournaise. »

Cf. John Romer – La Bible et l'Histoire – Des Chroniques et des Rois – David, Goliath et Samson (2006) :

« ... les auteurs des livres de Samuel ont composé leurs ouvrages selon les codes narratifs de la mythologie pour mieux faire passer leur propre message ... »

Les douze travaux d'Hercule comme les douze tribus d'Israël reprennent le même symbole cyclique et zodiacal qui les organise autours de l'oasis d'Amon à travers la pérégrination solaire d'Héraclès qui est celle du patriarche Abraham – « Abba Râ'm ».

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En écartant des 14.233 vers de la Divine Comédie de Dante toute référence à la tradition biblique que Colette de Callataÿ identifie au nombre « 42 », nous écartons aussi de ce décompte l'Unité « principielle » ou « primordiale » que nous identifions au « Cento ».

Le « Cento » dantesque fait référence au cent chants des trois cantiques où Colette de Callataÿ identifie la tradition biblique au Purgatoire qui sert de fléau entre les deux plateaux de la balance du Jugement où se trouvent le Paradis et l'Enfer.

La décade des « Centuries » chez Nostradamus nous indique que c'est bien le nombre « 14 » qu'il faut retenir ici pour la demeure infernale que Colette de Callataÿ identifie très justement à la tradition pythagorique mais en l'identifiant au nombre « 33 ».

La demeure paradisiaque que nous identifions à ce nombre est alors identifiée au nombre « 13 » et à la tradition hermétique que nous identifions avec le Christ à la tradition dionysiaque – Virgile servant de guide à Dante dans la demeure pythagorique.

C'est donc le nombre « 2 » qui sert ici de fléau entre les nombres « 14 » et « 33 » mais aussi la lettre « M » dont la valeur médiane est « 40 » contrairement à ce que théorise Colette de Callataÿ qui la rétrograde en douzième position en ôtant la lettre « J ».

Notons à ce propos que la lettre « J » est une variante de la lettre « G » mais pas de la lettre « I » comme l'indique Colette de Callataÿ qui les confond puisqu'il s'agit plutôt de la voyelle de la lettre grec – « Y » – qui précède le « Z ».

Le Purgatoire n'est donc pas vraiment une demeure mais un espace intermédiaire entre deux demeures où la lettre « M » se retrouve au centre d'un ensemble de vingt-cinq lettres dont les valeurs s'élèvent par ennéades entre « 1 » et « 700 ».

La lettre « M » apparaît alors comme la treizième lettre dont le nombre peut en effet servir de symbole au Purgatoire comme Colette de Callataÿ l'envisage pour la demeure paradisiaque sous les auspices de la tradition hermétique.

Le nombre « 42 » qui pourrait s'entendre comme une combinaison de ces deux symboles – le « 40 » et le « 2 » – fait alors triple emplois avec le « 13 » que Colette de Callataÿ obtient par la mesure des chants qui varient sur treize nombres de vers.

Pour la tradition néotestamentaire, le nombre « 42 » résulte d'abord des trois séries de quatorze générations qui fondent la généalogie du Christ à la suite de David et d'Abraham en passant par la déportation à Babylone – « 3 x 14 = 42 ».

Ce qui laisse entendre que c'est bien du nombre « 14 » dont il est question dans ce genre de pérégrination à chaque étape de cette généalogie matthéenne qui engage ici la filiation romaine que Dante entretien symboliquement avec Virgile.

Ensuite, le nombre « 42 » sert de coefficient à un certain nombre de jours – trente par mois – qu'il multiplie comme autant d'années pour le produit qu'elles consacrent aux deux témoins de l'Apocalypse qui s'y succèdent – « 2 x 630 = 1.260 ».

Ce n'est donc pas la tradition biblique qui irrigue la Divine Comédie de Dante au milieu du Gué comme le laisse entendre Colette de Callataÿ mais la tradition pythagorique qui irrigue la tradition néotestamentaire dès les premières pages du Nouveau Testament.

Par traditions pythagorique et dionysiaque telles que nous les évoquons pour les demeures de l'Enfer et du Paradis sous les nombres « 14 » et « 33 », nous entendons des variables de la tradition hermétique – celle d'Hénoch ou d'Idrîs.

Car c'est sous ces noms qu’apparaissent à chaque étape les mesures du temps qui président aux triades du Trismégiste. Ces triades engagent à travers leurs cohortes les réalisations prophétiques et initiatiques des perfections du corps, de l'âme et de l'esprit.

La tunique du Lion recouvre la figure de l'Ange.
   

    

Présence de Dante

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Retour vers la demeure des haltes

Pour la demeure du quatrième jour qui succède à la nuit
au troisième mois de la décade :

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« ... sur la presqu'île de Lochias qui s'avance en pointe vers la mer et ferme le port à l'Ouest, le temple d'Isis, puis toute la série des palais royaux rivalisant d'éclat et de splendeur. » [ ... ]

« Sur une colline proche du rivage s'élève le théâtre consacré par les Ptolémées à leur ancêtre Dionysos, dieu qui par dessus tous les autres règne sur l'âme grecque. » [ ... ]

« Plus loin le temple de Poséidon. Et dominant tous ces palais, ces temples, ces édifices à usage profane, au cœur de la cité s'élève le sanctuaire de Pan, dieu des pâtres, démon lascif de la forêt, symbole de la nature éternelle et de la [ paix ] féconde. » [ ... ]

« Le [ Paneum ] s'élève au sommet d'une colline artificielle à laquelle on accède par un chemin en lacet. [ Elle ] doit son nom à une grotte consacrée au culte de Pan. » [ ... ]

« Les navires dans le port, les jardins, les palais, le temple de Pan couronnant le tout s'enveloppaient d'une gloire rayonnante. » [ ... ]

Cf. Oscar de Wertheimer traduit de l'allemand par Adrien F. Vochelle en 1966 – Cléopâtre. Reine des rois – La capitale de Cléopâtre

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« [ Le pharaon ] vivait à Alexandrie dans l'abondance et la débauche, mais le bon temps des grands ancêtres était loin.

« Ptolémée XIII s'était surnommé lui-même Philopator – l'ami de son père – Philométor – l'ami de sa mère – et aussi « Nouveau Dionysos ». Mais le peuple l'appelait simplement Aulète – le joueur de flûte.

« Il y avait plus de raillerie que de respect dans ce surnom quoique le dieu Pan parcourût les campagnes en jouant du syrinx et qu'Apollon non plus ne la dédaignât pas.

« Mais on rougissait d'un roi qui prenait part à des concours et se prostituait dans les fêtes, sa flûte aux lèvres parmi les joueuses professionnelles qui n'étaient en fin de compte que des filles publiques, des hétaïres.

« Il se consolait de son impuissance à tenir le sceptre en tirant de son instrument des sons plaintifs ou – comme [ le ] fera plus tard Néron – en écrivant de mauvais vers et composant de médiocres chansons.

« Et cependant Aulète s'il était dépourvu des fortes qualités qui font le souverain était sage, réfléchi et avisé. »

Cf. Oscar de Wertheimer – Op. Cit. Ibidem – Rome et le roi joueur de flûte (1966)

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L'aède en sait plus que les rois sages.

Oracle de Zeus

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Colette de Callataÿ recense dans la Divine Comédie de Dante trois cantiques et cent chants répartis de façon inégale – « 34 + (2 x 33) » – mais qu'elle égalise en isolant le premier qu'elle qualifie de prologue – « 1 + (3 x 33).

Rappelons que « 333 » est le nombre des paragraphes de la « Queste du Saint Graal ».

Cet ensemble totalise 14.233 vers répartis dans des chants de treize longueurs différentes réparties entre « 115 » et « 160 » vers par chant.

Ce nombre est décomposé en trois – « 1 » \ « 42 » \ « 33 » – par un procédé qui rappelle celui des 124.000 prophètes de l'Islam dont il ne faut retenir que celui des « 24 » prophètes coraniques en attribuant le premier à l'Unité « principielle » ou « primordiale ».

Les nombres suivants sont attribués aux traditions biblique et pythagorique, réservant à la tradition hermétique le nombre « 13 » dont elle fait la figure du cantique paradisiaque ; celles de l'enfer et du purgatoire inversent l'ordre des nombres « 33 » et « 42 ».

En décomposant les treize nombres des différentes longueurs, on élève à la quatrième puissance les dix milles vers de la Myriade répartis par centaines où il est question des tercets de onze pieds qui ne divisent que les soldes de ce compte entre « 15 » et « 60 ».

Ces décomptes ne peuvent que rappeler la centaine des « 99 » Noms divins qui ne serait être évoquée ici puisque Dante place Muḥammad et Ali en enfer parmi les schismatiques et celles des Centuries de Nostradamus qui s'imposent ici.

Les dix centuries ne devraient totaliser que mille quatrains soit quatre mille vers dont les décasyllabes totaliseraient quarante mille pieds si les quatrains qui manquent à ce décompte ne se retrouvaient surnuméraires dans des almanachs par groupe de treize.

Les treize sont attribués aux mois et aux années qui accompagnent la rédaction des Centuries pour arriver à un total de « 1.111 » quatrains soit « 4.444 » vers et « 44.440 » pieds dont la Prophétie des papes ne retient qu'une durée de 444 ans et 1/4.

Cette durée que la prophétie place devant un miroir sur l'axe médian du pontificat de Sixte Quint ne s'étend en réalité que de décembre 1587 à mars 2032 et à rebours de décembre 1587 à septembre 1143 jusqu'au pontificat de Célestin II.

La moitié de l'année qui en résulte à partir des quarts entre dans la demi-heure apocalyptique qui reprend les décomptes de la quarantaine vétérotestamentaire du règne de David sur Israël où les coefficients (360 / 48) correspondent à la parousie.

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Dans le chapitre qu'elle consacre à la Gematrie biblique et au nombre « 42 », Colette de Callataÿ établit une table des isopséphies sur les vingt-quatre lettres de l'alphabet latin en identifiant le « I » au « J » et le « V » au « W ».

Or ce qui est vrai dans un cas ne l'est pas nécessairement dans l'autre : en ajoutant le « J » à la suite du « I », le « M » (40) reste la lettre Médiane en treizième position et la lettre « Z » (700) retrouve sa valeur initiale (7) reprise par la lettre « G ».

Gamma (3) est initialement la troisième et par ailleurs « 14.233 » peut être décomposé par « 2 » entre « 14 » et « 33 » dont le premier (14) reste le tiers de « 42 » et la seconde (33) l'étoile de Zohra : « 1 + 30 + 2 » pour « Alba ».

Ce qui n'est plus lisible si on enlève le « J » et mène ici vers une occultation du « 14 » par le « 13 » dans le mythe du démembrement d'Osiris occultant une métaphysique des nombres – celle de la décade – par une cosmologie des constellations sidérales.

Mais l'essentiel de ce déchiffrement ouvre une continuité entre la Comédie de Dante et la Prophétie des papes que les Centuries du mage sont les premières à nous signaler dès son voyage en Italie sur le fronton d'une villa qui garde le souvenir de son passage.

Et où selon l'adage qui s'y trouve inscrit ce trouve l'Enfer, le Purgatoire et le Paradis.