L'oiseau rouge

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Pour la vingt-neuvième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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« La correspondance des lettres « Alif » – « Dâl » – « Mîm » avec les trois personnages mentionnés du cycle prophétique total – c'est-à-dire Adam, Dâwûd et Muhammad – permet de considérer le triangle « A.D.M » comme celui du Califat par excellence, ...

« ... car les prophètes respectifs sont les seul désignés dans le Coran et les Hadiths avec le titre de Calife d'Allâh » [ qui est ici traduit par « Vicaire ». ]

[ Ce qui est vrai pour S 2 V 30 et S 38 V 26 à propos des deux premiers mais reste plus que discutable pour le hadith suivant :

« Je serai le Seigneur des hommes – « Sayyed an-Nâs » – au Jour de la Résurrection – soit dit sans prétention. »

Cette fonction que le Prophète attribue à sa destinée posthume n'est pas reprise par la dernière sourate où il est en effet question du Maître – « ar-Râbb » – du Roi – « al-Mâlik » – et du Dieu – « al-Ilâh » – des hommes.

Comme il est invraisemblable que le Seigneur Muhammad puisse se prendre pour le Maître de l'Univers, c'est à la souveraineté du Roi que Charles-André Gilis va identifier ce qui n'apparaît ici que comme une quatrième fonction.

Il va ensuite identifier ce Roi au Vicaire en lui attribuant un troisième Califat à partir des lettres du Triangle de l'Androgyne dont la figure géométrique ne concerne en réalité que la relation intrinsèque qui unit Adam et Eve dans le cadre du premier.

Charles-André Gilis aura en définitif aliéné toutes les fonctions eschatologiques :

- celle du Sceau des saints muhammadiens en l'attribuant à l'Imam du Tawhid

- celle du « Qutb az-Zamân » en l'attribuant au Sheykh Abû'l-Hassan ash-Shâdhûlî

-  celle du Sceau de la sainteté universelle en l'attribuant à l'Imâm de sa lieutenance

Ceci dit bien évidemment sans vouloir offenser le Sheykh al-Akbar, le Sheykh ash-Shâdhûlî ou le Sceau des prophètes qui n'ont pas besoin de ce surplus de considération pour apparaître comme des géants dans le paysage raffiné de la spiritualité islamique. ]

Cf. Michel Vâlsan – Le triangle de l'Androgyne – Addenda au n° 382 du n° 386 des Etudes Traditionnelles repris par l'Islam et la fonction de René Guénon (1984) puis pour « Qâf » et les mystères du Coran Glorieux de Charles-André Gilis – L'oiseau rouge (2006)

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Charles-André Gilis se réapproprie ici une image du Phoenix que Pierre Ponsoy aurait emprunté au Musée du Louvre pour illustrer une étude consacrée à l'Islam et au Graal que le disciple du Cheikh Mustafâ qualifie de « vâlsanienne ».

Il aurait donc pu s'apercevoir avec « l'usage intempérant de la calculette » qu'il reproche à ses détracteurs que sur cette mosaïque la tête de l'Oiseau est entouré d'une auréole traversée par cinq rayons qui sont autant de siècles entre les apparitions de sa chimère.

Il est vrai que ce résultat n'aurait pas suffit à le convaincre des modalités spécifiques au Kali Yuga pourtant signalée par René Guénon à propos des coïncidences dans les périodes de six cents ans qui séparent la déportation à Babylone et l'incarnation du Christ.

René Guénon en constatant que cette périodicité s'était reproduite entre l'incarnation du Christ et la mission du Sceau des prophètes ne pouvait pas ne pas songer à celle qui s'étend également entre le Sceau des prophètes et l'investiture du Sheykh al-Akbar.

S'il l'avait noté également, il aurait pu en déduire des conséquences qui aurait remis en question les transpositions que nous lui reprochons mais cela n'aurait sans doute pas suffit pour déterminer l'ère dans laquelle le Phoenix se pose onze fois sur la Montagne polaire.

Cette ère que Guénon évoque par son origine en donnant à l'année terrestre une mesure efficiente jusqu'à la cinquième décimale (365,24218) ne correspond pas au Kali Yuga qui n'exprime que le plus petit dénominateur commun (1/10) d'un cycle de 25.920 ans.

Cette disparité entre l'ère du Phoenix (11 x 500) et le cycle de l'Ecliptique (360 x 72) se manifeste par une quarantaine que nous parcourons « dans les pas de Seth » jusqu'à la parousie du Calife muhammadien dont le Sceau des prophètes s'est fait l'Imam.

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« Le dixième avatâra sera manifesté à la fin des temps. Son identité demeure mystérieuse et donne lieu parmi les savants à des controverses : ...

« ... tantôt on l'identifie au Bouddha [ il s'agit alors du neuvième ] tantôt au Christ de la seconde Venue [ il s'agit alors du premier qui revient. ]

« Le Kalki-Purana décrit son histoire [ celle de Sri Kalki ] et son combat final contre les forces du mal » [ dans un contexte eschatologique très « mazdéen ». ]

Cf. Charles-André Gilis – « Qâf » et les mystères du Coran Glorieux – Le cheval de l'Apocalypse (2006)

Charles-André Gilis occulte ici la fonction eschatologique du « grand Roy d'Angolmois » que Nostradamus signale dans un quatrain (72) de sa dixième Centurie où il sollicite la figure moghole du Khan mongol devant laquelle se tiennent les deux témoins de l'Apocalypse.

   

    

Passage à la limite

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Pour la vingt-huitième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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« L'arbre béni mentionné dans le Verset de la Lumière [ S 24 V 35 ] est aussi un « arbre de gloire » dont le symbolisme axial est analogue à celui du Coran Glorieux.

« Il est évoqué dans la prédiction appelée la « Prophétie des papes » par la devise finale, – « De Gloria Olivae » [ qui est en réalité l'antépénultième. ]

« En effet si le nombre total des devise est « 112 » [ qui est en effet son nombre de référence dans les généalogies bibliques de Seth mais qui sont en réalité « 113 » ] ...

« ... il convient de considérer ce nombre comme étant la somme de « 111 + 1 » [ ce qui reste vrai pour la somme « 111 + 2 » quand on prend en compte le doublon final ] ...

« ... car la dernière devise [ 113 ] – « Petrus Romanus » – se rapporte au Jugement dernier, c'est à dire au « passage à la limite » [ caractérisée à la fin du cycle par le nombre « 2 » ] qui marquera [ en 2032 ] la fin du présent cycle.

[ Ce que nous savons aujourd'hui, c'est que la devise de « Petrus Romanus » (113) concerne le pontificat émérite de Benoît XVI tandis que la prophétie qui lui succède s'adresse à son successeur (112) qui doit siéger jusqu'à la fin de la Sainte Eglise Romaine. ]

« [ De ] ce point de vue, [ elles ] ne [ peuvent ] être [ réunies ] avec les autres.  »

[ C'est très exactement ce qu'abd ar-Razzâq écrit en 2009 à propos de la « wazîfa » dans son livre sur l'héritage doctrinal de Michel Vâlsan – « le vénéré Cheikh Mustafa Abd al-Azîz » :

« ... le symbolisme applicable n'est donc nullement celui du nombre « 12 » mais bien celui de la somme « 11 + 1 ».

Il la met alors en rapport avec le mois de Ramadan et avec la figure prophétique de Yûsuf.

Ici le « passage à la limite » se substitue au recouvrement de l'ésotérique (11) par l'exotérique (12) proposé par Amadou Hampâté Ba auquel il s'oppose.

La réalité métaphysique de ces nombres nous impose un recouvrement du « 10 + 1 » par un « 10 + 2 » où le « passage à la limite » réalisé par le nombre « 2 » recouvre le nombre du Pôle (111) représenté par le « Qutb az-Zamâm » vers 1920. ]

« La devise « De Gloria Olivae » occupe le 111e rang qui symbolise le Pôle suprême.

« Quelque soit l'interprétation que l'on donne de cette désignation, il ne fait aucun doute qu'elle annonce un événement cyclique majeur dans l'ordre ésotérique.

« Pour ce qui concerne plus spécialement le christianisme, il faut rappeler que « les saintes huiles » ont une fonction essentielle dans la vie sacramentelle. 

« La remarque de René Guénon sur l'huile tirée de l'olivier permet de rattacher cette fonction à sa source véritable, ignorée par les représentant actuels [ en 2006 ] de l'Eglise romaine. »

Cf. Charles-André Gilis – Qâf et les mystères du Coran Glorieux – Addendas (2006)

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Abd ar-Razzâq a par la suite consacré tout un chapitre à la Prophétie des papes dans un ouvrage où il oppose l'islam à la papauté pour illustrer la genèse d'une dérive vers l'idéologie sioniste.

Il retrace à cette occasion ce que René Guénon en dit à partir de son compte rendu d'un ouvrage de Piobb (+ 1942) qui daterait de 1940.

Ses intuitions ne nous semblent guères praticables puisqu'il imagine sur un modèle dantesque une suite de devises (100) reprenant le nombre de leurs chants – 34 + (2 x 33) – auquel s'ajouterait un zodiaque (12) qui doit s'achever avec le Jugement sous le signe de la Balance.

Raoul Auclair (+ 1997) arrive au même résultat (112) avec plus de vraisemblance en distribuant autour du pontificat de Sixte Quint (1585-1590) deux groupes de devise (72 + 40).

Un recours à la valeur grecque des lettres du Saint Nom de Jésus (888) lui permettait dès 1969 de dater la fin de la prophétie pour 2031.

Nous avons affiné cette intuition en répartissant les deux moitiés de cette valeur autour du mois de décembre 1587 qui détermine très exactement la moitié du pontificat de Sixte Quint.

Il apparaît alors très clairement qu'à partir du pontificat de Célestin II qui débute en septembre 1143, la prophétie s'achève en mars 2032 si on ajoute à ses deux extrémités les deux trimestres qui séparent le Solstice d'hiver des deux équinoxes.

Abd ar-Razzâq attribue ensuite à Petrus Romanus un nombre dans la suite des papes depuis saint Pierre (1) dont on s'attend à ce qu'il rétrocède la devise de la prophétie qu'il ignore et qui curieusement serait celle de Jean-Paul II (264).

Ce nombre lui permet de faire des multiplications symboliques – (24 x 11) et (8 x 33) – qui malheureusement ne correspondent pas puisque le nombre de la devise en question qui en réalité ne compte pas reste celui de Benoît XVI (265) – le nombre ultime étant « 266 ».

Mais on pourra toujours considérer en reprenant avec lui les explications précédentes que Léon XIV et le pape émérite réalisent ensemble un « passage à la limite » non sans suggérer une ultime devise qui correspondrait au nombre des sourates et des loggia (114) :

« Si l'on considère le nombre des devises en tenant compte de la place spécial qui revient à la dernière d'entre elles qui diffère des autres en ce sens qu'elle représente un « passage à la limite », il peut être envisagé comme étant la somme de « 111 + 1 ».

« Le nombre « 111 » est une désignation emblématique du Pôle si l'on place le « secret » dans la « juste perspective » qui est celle de l'islâm [ que Guénon situe ] « hors des limites du monde européen ».

Abd ar-Razzâq rappelle ensuite que « 111 » est le nombre du Pole universel exprimé par le terme « Qutb » dans le « tasawwuf » islamique pour les « Symboles fondamentaux de la Science sacrée » de René Guénon.

Cf. Abd ar-Razzâq Yahyâ – La papauté contre l'islam – La prophétie des papes (2007)

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Nous ne faisons aucun reproche à nos prédécesseurs, nous étant nous-même laissé surprendre à chaque étape : on ne s'attendait pas à la démission de Benoît XVI ni a ce que Bergoglio fasse le pape sans en être un – encore moins qu'ils puissent avoir un successeur.

Pour autant l'intelligence du texte nous semble toujours aussi évidente et à postériori le refus de la fonction par l'usurpateur l'est tout autant : le pseudo pape François n'a même plus de quoi faire un anti-pape !

   

    

Les lettres faibles

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Pour la vingt-septième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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L'introduction de Charles André Gilis au Livre du « Mîm », du « Wâw » et du « Nûn » attribué au Sheykh al-Akbar ne nous entretient pas vraiment de ces trois palindromes puisque son propos se focalise essentiellement sur les trois voyelles centrales dites « faibles » :

- le « Yâ » (10) du « Mîm » (40) pour « Mîm + Yâ + Mîm »

- le « Alif » (1) du « Wâw » (6) pour « Wâw + Alif + Wâw »

- le « Wâw » (6) du « Nûn » (50) pour « Nûn + Wâw + Nûn »

Charles André Gilis signale le principe du redoublement des lettres mais sans tirer les conséquences que nous leur prêtons – ce qui lui fait supposer la présence de neuf lettres là où nous n'en voyons objectivement que cinq avec le « Alîf » (1) et « Yâ » (10).

La valeur de ces redoublements – (2 x 40) + (2 x 6) + (2 x 50) – nous amène à situer le « Mîm » au centre de l'Axe vertical qui caractérise la Sirat al-Ḥamid, le « Wâw » au sommet et le « Nûn » à sa base en correspondance avec son Zénith et son Nadir.

C'est donc tout l'ensemble de la perspective qui correspond au milieu du plan sur sa profondeur que les caractéristiques des lettres faibles ne modifie pas quand elles situent le « Yâ » au centre, le « Alif » au sommet et le « Wâw » à leur base.

C'est en quelque sorte le « Wâw » du « Nûn » qu'on retrouve au Nadir et le « Alif » du « Wâw » qu'on retrouve au Zénith avec une réciprocité qui s'organise à partir « Yâ » du « Mîm » au centre de leur figure tridimensionnelle.

Cette correspondance entre les consonnes et les voyelles des trois palindromes ne nous pose aucun problème mais Charles André Gilis va l'étendre à une figure pythagorique bien plus redoutable à partir des cinq lettres du mot « U.G.E.I.A ».

Charles André Gilis note d'abord que ce nom est dans la tradition grecque celui de la déesse de la Santé – ce qui l'identifie selon nous auprès d'Apollon à Artémis puis à Notre-Dame de Bon, de Prompt ou de Perpétuelle Secours.

Il place la dernière lettre – la cinquième – sur son lieu d'ascension au sommet d'un pentagramme entouré des voyelles « U » et « I » qui occupent ici la première et la quatrième position pour le nom de la déesse grecque.

Par conséquent, les lettres « G » et « E » se retrouvent dans les positions les plus basses du pentagramme où Charles André Gilis remarque que la voyelle « E » peut être identifiée à la consonne « H » puisqu'elles correspondent à une muette marquée par le « sukûn » arabe.

Notons que le signe graphique (°) du « sukûn » arabe est celui du degré en géométrie – ce qui n'est pas sans nous fournir un indice sur l'ordre des gradations auquel se prête la complexité de celles qu'implique cette représentation.

Charles André Gilis note aussi que la voyelle « U » impliqué dans la hiérarchie sommital de ce pentagramme correspond graphiquement à un « Y » grec qui se retrouve en arabe avec Upsilon au centre de cet Axe vertical théorisé par nos trois palindromes.

On peut aussi noter que la voyelle « I » correspond graphiquement à cet Axe que la lettre arabe identifie à la lettre « A » et que la numérotation romaine fait correspondre au nombre « 1 » à partir duquel l'Alif manifeste son élévation.

C'est néanmoins la lettre « G » que les Francs-Maçons ont placé au centre de l'étoile flamboyante en l'interprétant de différentes façons mais toujours en lui accordant cette position polaire qui correspond à la troisième lettre de son alphabet – le Gamma grec.

Si la lettre « I » correspond à l'Axe de ce pentagramme et la lettre « E » aux trois degrés qui s'y trouvent, on peut en déduire que la lettre « G » correspond à son Nadir et la lettre « A » à son Zénith tandis que le « Y » grec représenté ici par un « U » se retrouve au centre.

Cette conclusion est semblable à ce que nous disons pour nos palindromes quand le « Nûn » correspond à la lettre « G », le « Wâw » à la lettre « A » et le « Mîm » à la lettre « Y » avec une similitude pour les voyelles qui ne connaît qu'une seule exception.

C'est le « Wâw » du « Nûn » qui anime ici la lettre « G » à partir de la même réciprocité que le « Alif » du « Wâw » entretient avec la lettre « A » pour l'autre extrémité de l'Axe dans une représentation des maisons zodiacales et des douze lunaisons synodiques.

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Signalons encore que la Somme de nos redoublements (192) est précisément le nombre des années complémentaires qui achèvent les quatre cohortes du Kali Yuga (4 x 600).

Ce nombre se subdivise en deux périodes (120 + 72) auxquelles s'ajoute une quarantaine. La première période (120) sépare le « Qutb al-Maktum » du « Qutb az-Zamân ».

La seconde période (72) sépare le « Qutb az-Zamân » du séjour paradisiaque de Seth (40) où s'accomplit la parousie du Christ (8).

La totalité des années qui sont consacrées à l'héritage de Seth (72 + 40) est donc semblable à celle qui revient au « Qutb az-Zamâm » (111) compte tenu d'un redoublement final de leur unité à la fin de leurs sept générations (7 x 33).

Les générations (30) du « Qutb az-Zamâm » doivent se compter ici comme celle du Christ avec leurs limites (1 + 2) puisqu'elles correspondent à l'Aube que caractérise l'étoile du Matin – celle de Zohra la blanche : « A.L.B » (33) = (1 + 30 + 2).

   

    

al-Gîlî

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Pour la vingt-sixième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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« [ Abd ar-Razzaq se réfère ] ici [ dans son introduction aux passages des « Futûhât » qui se rapporte au Cheikh Abd al-Qâdir al-Gîlânî et à son Compagnon Abû's-Su'ûd ] à l'étude de René Guénon intitulée « L'écorce et le noyau » ...

« ... où la « sharia » définie comme « la loi religieuse extérieure » est représentée par l'écorce et la « haqîqa », c'est-à-dire « la vérité ou réalité essentielle » par le noyau. 

« La notion de « tarîqa » est absente du symbolisme évoqué par le titre. »

Cf. Abd ar-Razzaq Yahyâ – Le Cheikh Abd al-Qâdir al-Gîlânî et à son Compagnon Abû's-Su'ûd d'après des textes d'ibn Arabî (2019). Sa préface est datée en 2000.

Il aurait peut-être été plus simple de constater que le symbolisme de Guénon reste incomplet d'autant qu'il ne l'est pas quand il il se réfère à la figure géométrique du cercle où ces notions correspondent à sa circonférence, son centre et son rayon.

Abd ar-Razzaq préfère néanmoins évoquer une opposition entre l'intérieur et l'extérieur comme expression de l'ésotérisme et de l'exotérisme qui se rapportent à leurs Noms divins – « az-Zâhir » wa « al-Bâtin » – sans pourvoir résoudre cette équation (3 = 2).

Pour l'ésotérisme et l'exotérisme on propose parfois un « mésotérisme » médian mais on évoque plus généralement un « secret » pour décrire l'intimité du cœur qui correspond au noyau de la Voie initiatique d'une façon plus convaincante.

Il est par ailleurs impossible de faire correspondre l'extérieur à la « sharia » puisque l'écorce correspond précisément à la limite qui le sépare de l'intérieur où ce qui correspond à la pulpe ne désigne que la « tariqa » – leur centre transcendant toute dualité spatiale.

Cette inadéquation recouvre pourtant une réalité plus profonde qui convoque avec elle l'images des deux arbres qui entourent la Montagne polaire dans la sourate du Figuier (95) : le fruit de l'Olivier ayant un noyaux alors que celui du Figuier n'en a pas.

Cette différence qui est aussi celle des fonctions sacerdotale et royale ne fait que reproduire des dispositions que nous retrouvons avec les carrés magiques de Saturne et de Jupiter : les huit directions du premier n'ont pas d'enceinte centrale, les dix du second en ont une.

Cette enceinte centrale qui n'appartient qu'à la fonction sacerdotale représentée ici par le carré magique de Jupiter correspond pour la matrice arithmétique du Carré de quatre retrouvé dans les ruines du château de Salvaterra à la onzième décade.

Cette onzième décade est en quelque sorte l'Arbre de la limite qu'on situe sur la Montagne polaire décrite comme le Sinaï où on l'identifie au Buisson ardent dont la Lumière surexposée par rapport à celles que produisent les lampes de nos prêtres n'est ni d'Orient ni d'Occident.

Abd ar-Razzaq situe parfaitement ces réalités quand il évoque la dernière sourate (114) où la station la plus élevée est en effet la troisième – celle de la divinité – précédée par la plus éloigné – la première – et par la plus proche – la seconde.

La plus éloignée est en rapport avec le Maître de l'Univers qu'on retrouve dans le deuxième verset de la Fâtiha (1) – c'est Lui qui est Clément et Miséricordieux – et la plus proche avec le Roi des hommes qui apparait pour le jour du Jugement au quatrième verset.

Ce rapprochement qui peut paraître paradoxal mais qui illustre en quelque sorte la kénose du Christ exprime chez ibn Arabî une prérogative qu'il réserve à la servitude – « ubudiyya » – par rapport à celles qui reviennent à la « rububiya » dominicale.

Cette prérogative de la servitude est aussi celle d'abû's-Su'ûd par rapport à celles – incontestables dans l'historiographie du proto-soufisme – d'abd al-Qâdir al-Gîlânî qu'abd ar-Razzâq s'est plu à orthographier « al-Gîlî ».

   

    

La walaya du Califat muhammadien

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Pour la vingt-cinquième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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« Si dans nos études et nos ouvrages nous n'avons reconnu de pleine autorité traditionnelle qu'à nos trois maîtres : René Guénon, Michel Vâlsan et Ibn Arabî, ...

« ... c'est avant tout parce qu'ils confèrent un enseignement sans égal sur les Hiérarchies sacrées qui ont en charge le gouvernement caché des affaires du monde : ...

- « ... le Cheikh al-Akbar par les révélations qu'il donne au chapitre 73 des Futûhât sur la fonction polaire dans l'ésotérisme islamique ; ...

- « ... le Cheikh Abd al-Wâhid par son exposé magistral de la doctrine du Roi du Monde ; ...

- « ... enfin le Cheikh Mustafa Abd al-Azîz par ses précisions sur le rôle de l'Assemblée des Saints – « ad-Diwân al-Awliyâ » – et du Plérôme Suprême – « al-Mala'u al-A'lâ ».

« Toutes ces notions culminent dans celle du Califat muhammadien qui les résume et initiatiquement les synthétise : ...

« ... tel est en définitive la source principielle unique dont l'œuvre de René Guénon tire toute sa légitimité doctrinale. »

Cf. Charles-André Gilis – Préface à la deuxième édition de son introduction à l'enseignement et au mystère de René Guénon (2001) – La première édition est de 1986

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« L'ésotérisme est confondu avec les « turuq », c'est-à-dire des « confréries » fortement structurées et hiérarchisées et fondées par un saint dont elles portent le nom : ...

« ... la « Qâdiriyya », la « Shâdhuliyya », la « Tijâniyya », etc. »

Cf. Abd ar-Razzâq Yahyâ - Les Voies dans l'ésotérisme islamique qui précèdent son Introduction aux textes d'ibn Arabî sur le Cheikh Abd al-Qâdir al-Gîlânî et son Compagnon Abû's-Su'ûd (2019)

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Sans être exhaustif – loin s'en faut – ce ternaire suffit pour décrire les étapes du proto-soufisme, du soufisme et du néo-soufisme que nous théorisons avec nos triades akbarienne et ahmadienne.

Le proto-sufisme succède ici directement à l'imamat des lignées ja'farites que nous qualifions avec les successeurs de l'Imâm Ja'far as-Saddiq d'ismaélite et de mosaïque ou avec les  régimes qui leur succèdent de fatimide et d'alawite.

En marge de ces régimes les Akhbârîs, les Shaykhis et les Bayânis constituent une Voie parallèle qui aboutit à ce que nous avons décrit comme un adventisme oriental en raison d'une coïncidence remarquable dans l'économie cyclique avec l'adventisme occidental.

Les Akhbârîs font ici référence à la tradition imamite introduite dans la succession des imams par un quatrième Bâb en marge du régime alawite et les Akbariens au soufisme classique en rapport avec l'œuvre et la fonction du Sheikh al-Akbar.

Le shaykhisme est à bien des égards une résurgence de la spiritualité akhbarie construite autour de la fonction occulte d'un Bâb que le bayânisme a voulu rendre explicite et dont les bahâ'is ont fait un babisme.

La fonction du Bâb dans le shaykhisme est celle de la Foi – « Imân » – dans la spiritualité akbarienne quand nous l'identifions au septième substitut qui correspond pour son exégèse à l'entête liminaire de la Fâtihâ – la « Basmala ».

C'est le « Tawhîd » coranique de la sourate « al-Ikhlâs » qui assume ici la fonction polaire entre celles du Prophète et de l'Imam pour la configuration des piliers qui ont des équivalences liturgiques dans les invocations les plus saintes de la « walaya » du Califat.

La « Khalwatiyya muhammadiyya » porte en son sein ces invocations avec les louanges d'intercession de la « Sirat al-Ḥamid » que les honorables « turuq » d'al-Ḥaqq élèvent vers l'Imam de leur Pôle – Sayyed 'Isâ ibn Maryam – « al-Mâlik yawm ad-Dîn ».

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Abd ar-Razzâq donne dans son introduction au « Tawhîd » de la sourate « al-Ikhlâs » les cinq invocations que les « Futûhât » du Sheykh al-Akbar attribue au « Tawhîd » :

1 - le « Tasbîh » : « Subhâna-Llâh »

2 - le « Tahmîd » : « al-Hamdu li-Llâh »

3 - le « Tahlîl » : « lâ ilâha illa-Llâh » [ « illa Anâ » – « illa Anta » – « illa Huwa » ]

4 - le « Takbîr » : « Allâhu akbar »

5 - la « Ḥawqala » : « lâ hawla wa lâ quwwata illa bi-Llâh al-'Alî al-'Azîm »

La cinquième est au centre de la croix. Une cinquième variante du « Tahlîl » invoque Celui en qui ont cru les enfants d'Israël : « illa-Llâdhî âmana bi-hi banû Isrâ'il ».

Cf. Abd ar-Razzâq Yahyâ – « Tawhîd » et « al-Ikhlâs » (2006)

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Quant nous parlons de « proto-soufisme », de « soufisme » et de « néo-soufisme », nous empruntons et nous forgeons un vocabulaire dont la pertinence reste relative au propos que nous tenons sur leur développement cyclique.

Il ne recouvre ici qu'une seule réalité générique : celle du « tasawwuf » islamique pour reprendre la nomenclature métaphysique d'un « néo-akbarisme » qui ne désigne à son tours que la résurgence d'une étape antérieure dans ce développement.

Les Voies initiatiques de l'ésotérisme islamique dont il est fait ici mention n'entrent pas dans ces vicissitudes ni dans l'illusion d'un dualisme moral qui les opposerait à celle d'un égarement qui se caractérise précisément par leur absence.

Il faut néanmoins distinguer la Voie droite qui est celle du Milieu entre les extrêmes qu'on appelle la « Sirat al-Mustaqim » et la Voie verticale qui est celle de la Louange quand on la désigne comme « Sirat al-Ḥamid ».

Ces trois axes – la Voie droite, l'écart entre les extrêmes et la Voie verticale – sont ceux d'une croix géométrique (+) qui d'après la devise des chartreux – « Stat Crux Dum Volvitur Orbis » –ne varie pas en dépit des changements qu'elle traverse.

Du point de vue des invocations que nous indiquons, seule la « Ḥawqala » se retrouve sur l'axe vertical d'une croix de saint André (x) qui passe au centre d'un plan délimité par celles que caractérisent l'élévation et l'étendue de l'Ipséité – « al-'Alî al-'Azîm ».

Cet axe vertical s'étend à son tour sur les degrés de la Voie qui la caractérise en passant de l'observance de la Sharia à la réalisation de la Ḥaqiqa  par les « turuq » d'al-Ḥaqq où le degré médian serait le seul être impliqué par ce qu'on qualifie communément de « soufisme ».

Le degré supérieur de cette réalisation a été attribué par les « Gens du blâme » aux « Malâmatî  » – sans doute pour échapper à un conformisme qui caractérise des degrés que saint Paul aurait qualifié de « psychique » et de « somatique ».

Cet anticonformisme ne doit toutefois pas nous faire croire que sa réalisation spirituelle ne serait pas celle du Sceau des prophètes sur la Voie muhammadienne dans l'instauration d'un Califat dont il est le Guide – « al-Hâdi » – sur la Voie droite.

    

    

Le sein des Saints

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Pour la vingt-quatrième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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« Il nous faut à présent mettre en lumière l'analogie remarquable qui existe entre [ la ] constitution tripartie du Temple de Jérusalem [ le Parvis, le Saint et le Saint des Saints ] et les principales étapes de la formation de l'Eglise chrétienne ...

« ... marquée par la prédominance successive de trois villes : Jérusalem, Antioche et Rome.

[ L'analogie est récurrente chez Abd ar-Razzaq mais bancale du point de vue de l'historiographie officielle : Jérusalem n'est que le cinquième siège de la Pentarchie byzantine et Alexandrie le deuxième siège pétrinien de l'Eglise romaine. ]

« Jérusalem est le point d'origine de cette formation : c'est là que l'Esprit Saint – fondateur et inspirateur de l'Eglise du Christ – se manifeste aux Douze réunis autour de Marie.

[ En faisant de l'Esprit Saint le fondateur de l'Eglise du Christ, Abdr ar-Razzâq s'inscrit dans une théologie médiévale qui fait procéder le Père et le Fils du Saint Esprit. Ce qui n'est pas sans rapport avec une genèse méconnue du Protestantisme par le Libre Esprit.

Le caractère chevaleresque puis maçonnique de cette théologie autorise une archéologie où les Personnes qui procèdent de l'Esprit pourraient être identifiés à Moïse et à Abraham dans une exégèse vétérotestamentaire puis à Pierre et à Jean sur son versant judéo-chrétien.

Elle persiste par conséquent en marge de la théologie byzantine élaborée par les Pères de l'Eglise sur laquelle s'opposent les catholiques et les orthodoxes et se présente comme un archaïsme dans l'ecclésiologie byzantine induite par cette analogie. ]

« Ceux-ci [ les Douze ] représentent une hiérarchie céleste et solaire, la Vierge figurant parmi eux dans cette circonstance l'œil du Soleil – « 'ayn ash-Shams » [ qu'abd ar-Razzâq interprète comme une théophanie de l'Autorité traditionnelle qui se serait substituée à celle du Christ.

Cette théophanie qu'il identifie à la Pentecôte et aux « langues de feu » que l'exégèse néotestamentaire attribue à une manifestation du Saint Esprit correspondrait en effet à la figure scandinave de Mara qui ne serait pas étrangère à l'origine galloise des Galiléens.

Mais elle pourrait n'être que la représentation syro-phénicienne d'une figure égyptienne ou yéménite dont l'archétype solaire serait celui d'Abraham dans la prophétologie d'un Patriarche qui présiderait à une théologie trinitaire vétérotestamentaire. ]

« Antioche est la ville de la naissance du christianisme, c'est-à-dire le lieu où celui-ci apparaît pour la première fois comme une forme traditionnelle indépendante du judaïsme car c'est là que « les disciples reçurent le nom de chrétien » – cf. Actes XI 26.

[ Indépendante du judaïsme saducéen mais sous l'emprise d'une autorité apostolique judéo-chrétienne qui s'exerce désormais sur la gnose syro-phénicienne dont elle est issue. ]

« C'est aussi [ le lieu ] de la manifestation des Sept qui représentent le monde intermédiaire : ce qui correspond historiquement [ dans son analogie ] à l'apport de la Grèce dans la formation de la religion chrétienne ...

« ... car si les Douze sont des Juifs, les Sept sont des Grecs. [ Ce qu'abd ar-Razzâq semble identifier par la suite à une ligne de démarcation entre l'ésotérisme et l'exotérisme. ]

« Enfin la ville de Rome [ est le ] siège du gouvernement de l'Eglise visible exercé par le Vicaire du Christ sur la Terre » [ qu'abd ar-Razzâq compare au Calife pour l'exercice de la lieutenance du Prophète légiférant et au Saint des Saints.

Abd ar-Razzâq établit ensuite un parallèle avec les sept sacrements pour justifier l'absence ou la perte d'une puissance qu'ils ne tiendraient que du Saint Esprit mais dont nous savons qu'elle nous vient aussi d'une onction que le Christ reçoit à Béthanie.

On trouve d'ailleurs ici un doublon et deux Béthanie en rapport avec la manne du désert qui correspond à la rosée du matin manifestée au baptême par un geste de bénédiction et réitéré pour la confirmation de son ordination sous l'imposition d'un saint chrême.

Si la Mère de Dieu préside à l'effusions de l'Esprit Saint, c'est le Baptiste et Marie de Magdala qui dispensent au Christ les viatiques de la grâce qu'ils tiennent de sources indépendantes en amont de l'acte fondateur qui établit la communauté apostolique de Jérusalem.

La première de ces sources est à mis chemin entre une expression érémétique de la vie cénobitique des saducéens réfractaires retranchés à Qumran et la vie aborigène des cananéens du Jourdain en Galilée.

La seconde est une expression religieuse de la voie royale ou princière qui identifie la prêtrise d'un culte mazdéen établie sur le Carmel aux confins de la Phénicie et de la Samarie sous l'Arbre de la limite – le « Sidratu'l-Muntahâ ».

Cet arbre qui au Liban est un Cèdre est décrit par la nomenclature islamique comme un Lotus dont nous savons qu'il désigne dans l'historiographie orientale du Bouddhisme quelque chose de tout à fait comparable au cycle du Phénix de Phénicie à Sidon.

L'image topographique la plus immédiate de cette limite arboricole ne peut cependant que désigner la cime d'une haute montagne qui ne peut correspondre aux sommets érodés du Carmel ou du Tabor puisqu'elle désigne l'Hermon et les sources du Jourdain. ]

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« ... au sein de l'ordre des possibilités constitué par [ les ] figures [ géométriques qui illustrent la répartition des domaines ] il est évident que le cercle réalise une perfection unique qui fait défaut à toutes les autres formes, ...

« ... y compris le carré, le triangle et le pentagone ; ce qui explique l'importance que revêt le cercle avec son point central dans le symbolisme universel. »

Cf. Abd ar-Razzâq Yahyâ – René Guénon et la Tradition islamique (2001)

En réalité, le carré et le cercle sont des figures équivalentes du point de vue des degrés (360°) qui correspondent à la décade (10) et à son carré (10²) tandis que le triangle qui représente leur moitié (180°) reste avec le nombre du pentagone (5) un symbole du centre.

La quintessence de ce symbole est donc celle du point qui organise avec l'unité sa circonférence et cette circonférence est avec sa décade celle du corps apostolique originel avant qu'on y ajoute le premier des quatre en doublant la part de l'un d'entre eux.

Le premier des quatre – Mathias ou Matthieu – prend la place de Juda Iscariote et celui qui se dédouble avec l'extériorisation du symbole duodécimal est avec Jude Thomas le didyme de Jésus que le Noble Coran identifie à Dhû'l-Kifl.

La valeur des Dix et celle des Quatre ont ici la même équivalence que leurs figures géométriques qui est aussi celle du Sceau de Salomon avec ses deux triangles quand ce qui est en bas – la sphère sublunaire – est comme ce qui est en haut – la sphère solaire.

Dans cette réciprocité, la sphère sublunaire peut par conséquent être représentée par un carré qu'on retrouve en astrologie dans une représentation des douze maisons zodiacales qui correspondent ici à nos lunaisons synodiques (12) avec leurs mansions sidérales (28).

Ces lunaisons synodiques en correspondance avec leurs maisons zodiacales représentent à leur tour pour nos douze apôtres les douze tribus d'Israël réunies à Jérusalem autour de la Mère de Dieu pour la Pentecôte.

On peut donc recourir à la triple effusion de Vie, d'Amour et de Lumière qui actualise la Tradition primordiale pour décrire les degrés de l'initiation qui président à l'assomption du Christ vers son ascension céleste :

- Le premier degré correspond à son baptême dans le Jourdain par un Précurseur qui assume la lieutenance du Vivant pour un rite de purification et de bénédiction

- Le deuxième degré correspond à l'onction du Christ à Béthanie par Celle qui a aimé Jésus dans le caveau de Lazare pour un rite de mortification et de résurrection

- Le troisième degré correspond à une effusion de lumière dans les langues de feu pour un rite de diffusion et de remémoration

Les sacrements de l'initiation – le Baptême, la Confirmation et la Communion – sont les réceptacles de cette remémoration.