Le plérôme du Pôle de l'existence

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Pour la cinquante-cinquième demeure du Kawthar d'al-Ḥaqq :

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« La fonction spéciale du nom « al-Ḥayy » ainsi que sa situation privilégiée parmi les attributs divins sont mise en lumière dans le verset coranique – S 20 V 111 : « Les visages s'humilient devant « al-Ḥayy al-Qayyûm » et celui qui fait preuve d'iniquité s'expose à l'échec ».

« Elles sont justifiées l'une et l'autre [ la fonction et sa situation ] dans le texte cité par le fait que « al-Ḥayy » apparaît au centre de la manifestation universelle [ à son degré le plus bas ] comme un substitut du « Huwa » initial de la sourate [ de « l'Ikhlâs » (112) ] ...

« ... auquel correspond la notion d'ipséité absolue [ dont l'expression la plus haute est celle de « an-Nûr » qu'on retrouve au centre de la Semaine – le Mercredi – « al-Wadûd » occupant la position médiane de cette gradation. ]

« Le Cheikh al-Akbar énumère un septénaire de noms divins [ qui ne sont pas ceux de la Semaine et ] qui succède à une mention initiale du nom « le Créateur » dont le rôle est d'introduire l'idée d'une dualité entre le Principe divin et ce qui est placé sous sa dépendance.

« Parmi ces sept noms, trois occupent une position céleste et peuvent être considérés comme les fondements principiels de l'univers manifesté : ...

- « al-'Alîm » : le Savant

- « al-Qâdir » : le Puissant

- « al-Murîd » : Celui qui veut [ le Voulant ou l'Aspirant ] ; ...

« ... trois autres se rapportent à des facultés corporelles [ qui organisent le septénaire par rapport aux premiers comme les deux phases nocturne et diurne du jour ou celles croissante et décroissante de chaque lunaison ] : ...

- « as-Samî' » : Celui qui entend

- « al-Basîr » : Celui qui voit

- « al-Mutakallim » : Celui qui parle [ par les prophètes. ]

« C'est à ces six noms que s'applique la notion d'ipséité conditionnée dans le texte d'ibn Arabî.

« Le septième nom – « al-Ḥayy » : le Vivant – occupe par rapport aux six autres une position centrale » [ qui apparaît alors comme celle de leur Pôle sabbatique tandis que les deux groupes précédents apparaissent comme ses deux imams.

Mais les phases qui échappent ici à cette exégèse de l'Existence universelle qu'abd ar-Razzâq reprend à l'émir Abd al-Qâdir ne comprennent dans ses « Mawâqif » (230) que les six matrices d'un imâmat qui n'apparaît pas dans sa qualification polaire.

Si le Vivant peut en effet apparaître comme le Pôle de l'existence, le dernier des sept n'apparaît ici que comme le quatrième pilier des fonctions hiérarchiques et en tant que tel comme le substitut de l'Imâm le plus éloigné du Pôle dans le monde de leur manifestation.

Les deux phases de la Semaine sont par conséquent rigoureusement répartit comme les quinze mystères du Rosaire en deux fois trois séries de cinq autours du Jour sabbatique qui  précède celui des Glorifications dominicales qui reviennent le Mercredi. ]

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« Le nombre six figure ici la totalité de la manifestation qui se déploie à partir du point originel selon les six directions de l'espace et les six phases du temps qui leur correspondent [ et ] que le [ Noble ] Coran [ comme la Sainte Bible ] appelle les six jours de la création.

« L'enseignement akbarien tel qu'il est repris et développé par Abd al-Qâdir repose ainsi sur un symbolisme dont le Cheikh Abd al-Wâhid a montré la signification universelle : ...

« ... dans le Symbolisme de la Croix à propos des directions de l'espace et dans le Roi du Monde à propos de la Montagne polaire [ du mont Méru ] et des sept « dwipas ».

[ Ces îles continentales correspondent en réalité aux quatre domaines traditionnels méditerranéen, iranien, indien et chinois avec les deux triangles polynésien (Mu) et amérindien surmontés par les terres septentrionales eurasiate et amérindienne.

L'Afrique oriental sous les Monts bleus, l'Indonésie et le Triangle amérindien délimité par l'île de Rapa Nui, la Terre de feu et la péninsule du Yucatan apparaissent dans cette géographie mythique comme les Indes originelles de l'empire de Rama. ]

« Dans ce contexte, on peut comprendre que « al-Ḥayy » ne désigne pas seulement le Vivant mais aussi la Lumière de la Réalité actuelle – « wujûd » – et le Verbe vivificateur ; ...

 « ... le nom « al-Qayyûm » lui est étroitement uni [ ... ] et représente au cœur de la manifestation l'aspect exprimé par « al-Samad » [ 165 ] dans l'ordre principiel. »

[ La transcription du Nom est fautive mais exprime l'aspect cryptique de la liaison qui rapproche « aṣ-Ṣamad » (104) d'al-ilâh (36) pour le Nom de la Majesté d'Allâh (66). ]

Cf. Abd ar-Razzâq Yahyâ – Tawhîd et Ikhlâs. Aspects ésotériques – Le Tawhîd dans la sourate al-Ikhlâs – « Lam Yalid wa Lam Yulad » (2006)

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« Après avoir rappelé que le Très Haut est « vivant par Son essence tandis que la vie de toute chose procède de la Sienne » [ l'émir ] ajoute : « Parmi ces visages – c'est-à-dire [ parmi ] les aspects divins désignés par les six noms qui sont à l'origine de tous les autres – ...

« ... le Vivant – « al-Ḥayy » – est suivi immédiatement par le Savant – « al-'Alîm » – [ ce qui de notre point de vue reste discutable ] au point que certains ésotéristes [ allusion à peine voilée au rationalisme qu'il soit philosophique, scientiste ou théologique ] ...

« ... pensent que c'est lui l'Imâm des imams [ auxquels s'identifient ces visages ] et lui donnent la préséance sur « al-Ḥayy » en considération de la généralité des liens qu'Il possède avec toutes les catégories du jugement intellectuel. »

Et il conclut en paraphrasant le verset coranique :

« Celui qui ne donne pas la préséance au Visage devant lequel les visages s'humilient et la donne à un autre qu'à « al-Ḥayy al-Qayyûm » fait fausse route. L'iniquité consiste à placer une chose ailleurs qu'à l'endroit qui lui convient. »

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Notons enfin que si les Noms divins qui composent le plérôme du Pôle de l'existence ne sont pas ceux qui régissent les jours de la Semaine pour les oraisons que le Sheykh al-Akbar leur consacre, il n'en va pas de même pour le Réducteur universel.

« Al-Qahhar » régit en effet le deuxième jour de la Semaine – le Lundi – en confirmant son identité avec le « Yi » (2) du « Yin » pour la dyade du Tao qui est celle de la monade apophatique de l'ipséité d'Allâh – « Huwa » :

« Lam Yakun La-Hû Kufu'an 'Ahad »

L'incréé est incomparable.

Il ne peut être comparé qu'à Lui-même.