La proximité ascendante

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« Quiconque est familier de l’œuvre d'ibn Arabî a ou constater que la sémantique joue un rôle majeur dans ses considérations doctrinales ; c'est éminemment le cas lorsqu'il traite du rapport entre « walâya » – « sainteté » – et « nubuwwa » – « prophétat ».

[ À la sainteté s'attache la proximité ascendante de l'amitié et la gouvernance qui relève de la réalisation opérative de l'éloignement : « tasawwuf » et « tasarruf ». ]

« L'auteur des « Futûhât » insiste en effet à de nombreuses reprises sur le fait que le terme de « nubuwwa » – et par là même celui de « nabî » – est susceptible de revêtir deux significations distinctes selon qu'on l'emploie au sens restreint ou au sens large.

« Dans le premier cas de figure, il désigne une « fonction » spécifique à ceux des prophètes qui exercent une autorité légiférante ; c'est le sens qu'il a dans le célèbre « hadîth » :

« L'apostolat [ « risâla » ] et le prophétat [ « nubuwwa » ] ont dorénavant cessé ; nul apôtre et nul prophète ne viendront après moi. »

[ À l'apostolat s'attache la « mission », étymologiquement plus proche du « message » qui caractérise la prophétie de « l'envoyé ». ]

« Dans le second cas, le sens est celui auquel réfère cet autre « hadîth » selon lequel la « vision » – « ru'ya » – constitue une des quarante-six part de la « nubuwwa » [ dont est doté le « walî » ].

« De toute évidence, il ne s'agit plus ici du prophétat « stricto sensu » qui implique la promulgation d'une Loi divine et dont Muḥammad est l'ultime titulaire, ...

« ... mais du prophétat au sens général et en tant qu'il s'agit d'une station spirituelle – « maqâm » – la plus élevée de toute selon ibn Arabî et qui correspond donc au degré suprême de la sainteté.

[ Ce qui nous semble évident, c'est que la jouissance de la vison prophétique ne fait pas du « walî » un prophète et que la prophétie n'implique pas nécessairement la promulgation d'une Loi divine. ]

« Nubuwwa » est donc en ce cas synonyme de « walâya » et l'on comprend qu'envisagée sous cet aspect, ...

« ... elle demeure accessible aux croyants quoiqu'un petit nombre d'entre-eux – ceux que le shaykh al-akbar appelle les « saints prophètes » – atteignent ce degré de réalisation spirituelle.

[ Ce qui semble une erreur manifeste assimilant la proximité de la station sommitale à la station sommitale dont elle est proche.

Dans la vision du Sheykh al-Akbar, seul le Sceau d'une sainteté spécifiquement muḥammadienne accède à la station muḥammadienne de la prophétie où le Sceau de la sainteté générale n'accède à sa demande qu'en raison d'une ressemblance.

Cette ressemblance est une coïncidence dans l'économie cyclique à partir de laquelle ont peut tracer un parallèle avec l'accès du Sceau de la sainteté la plus absolue à la même station dans la plénitude de sa parousie.

Mais il faut alors pour que ce parallèle soit pleinement recevable que la station mariale à laquelle il accède soit semblable à la station muḥammadienne à laquelle son héritier accède à la suite du Sceau des saints muḥammadiens.

C'est le Sceau de la sainteté générale – c'est-à-dire le Sheykh al-Akbar – qui apparaît alors comme l'héritier du Sceau de la sainteté la plus absolue – 'Isâ ibn Maryam – tout comme celui du Sceau des prophètes. ]

Cf. Claude Addas – La Maison muḥammadienne. Aperçus de la dévotion au Prophète en mystique musulmane – « Et nous ne t'avons envoyé si ce n'est vers la totalité des hommes »  [ S 34 V 28 ] – « J'ai été suscité vers tous les hommes » (2015)

« ... le prophétat ne se réduit pas à l'exercice d'une magistrature. Il implique aussi la réalisation d'un degré éminent de perfection spirituelle ; ...

[ Perfection spirituelle qui ne doit pas être confondue ici avec la perfection psychique du Parfait cathare qui n'en est pas moins parfaite. ]

« ... envisagée sous cet aspect spécifique, la notion de « nubuwa » réfère à une station spirituelle – « maqâm » – la plus élevé de toutes – qu'ibn Arabî appelle ...

« ... tantôt la « station de la prophétie générale » – par opposition à la « prophétie légiférante » [ « nubuwwat al-tashrî' » ] ...

« ... tantôt la « station de la proximité » – « maqâm al-qurba » – et qui demeure accessible aux plus parfait d'entre les saints. [ ... ]

[ Mais bien sûr la « station prophétique » ne s'oppose pas à sa « mission » et celle de la « proximité » ne s'y réfère qu'à partir d'une perfection d'un ordre inférieur. ]

« ... l'intention du Prophète était que ses « proches » [ « âl » plutôt que « ahl » ] d'entre les « 'ârifûn » – les « gnostiques » – puissent atteindre précisément ce degré suprême de la sainteté [ celui du « maqâm al-qurba » ] ...

« ... à défaut de pouvoir exercer la « prophétie » [ qu'Addas caractérise par sa mission en la qualifiant de « légiférante ».

Elle note que l'interprétation de cette législation – « ijtihâd » – revient aux gnostiques ; à ceux qui ont atteint la station de cette proximité où Dieu les a doté d'une vison prophétique. ]

Cf. Claude Addas – La Maison muḥammadienne. Aperçus de la dévotion au Prophète en mystique musulmane – « Les gens de ma Maison sont une sauvegarde pour ma Communauté » (2015)